1974年5月20日
你就是那个会合点
钟爱的师父，当我们坐在你的前面，听你讲道，感觉你的“在”，每一件事都觉得可能，但是当我们回到我们日常生活的情况，事情似乎就没有那么清楚，我们觉得好像跟你失去了联系。
你告诉我们说，我们不应该抛弃世界，而要很静心地处于它里面，你也告诉过我们，说我们应该成为自发性的，应该很疯，我们要如何将这两者整合起来，而不要疏远周遭的家人、朋友和社会？
一旦你以两个矛盾，以及如何使宫们和谐来思考，你将永远都会有困难，那么每一件事都将会是一个妥协。用妥协的话，没有一个人会觉得满足，一直都会觉得缺乏某些东西或欠缺某些东西。如果你做这个，那么在另外一端有某些东西必须失去；如果你做那个，那么在这一端有某些东西必须失去，而那些你失去的东西会继续在你的脑海中盘旋，它将永远都不会让你成为喜乐的。
所以第一件事是：永远都不要以妥协来思考，但是如果你以矛盾以及如何使它们和谐来思考，你就一定会以妥协来思考，所以，我要给你什么建议呢？
第一件事就是：永远都要在内在整合，不要去想任何外在的整合，因为你就是那个会合点。当你单独一个人的时候，你静静地坐着，在生命里面，你必须很活跃，你必须涉入。宁静和涉入是矛盾的两极，但是它们在你里面会合。你是宁静的，你也是涉入的。
如果你是整合的，你的宁静和你的涉入都将会是整合的。你的单独和你跟你的太太，或你先生，或朋友，这是矛盾的两件事，但是你在两者里面。如果你是整合的，单独一个人你会很快乐；如果你是整合的，跟别人在一起你也会很快乐，快乐就是你的品质，快乐并不必依靠要成为单独的，或者是要跟别人在一起，如果它必须依靠，那么就会有问题。
如果你觉得当你单独的时候，你是快乐的，而你的快乐必须依靠你的单独，那么就会有困难，那么单独就是一定要的，那么当你跟别人在一起，你就会觉得不快乐，那么你就会开始想说要如何使这两个相反的极端和谐地会合在一起。问题的产生是因为你的快乐必须依靠你的单独。不要成为依靠的。
当你单独的时候要快乐，让快乐成为你的品质，当你从单独转变到涉入，转变到沟遁和关系，那么你还是需要带着那个你单独时的快乐品质，要携带着那个品质。
在刚开始的时候，它将会很困难，因为你几乎总是会忘记，它的困难是因为你会忘记，因为你没有经常觉知，但是渐渐地，你就能够带看那个品质，当你跟别人生活在一起，你仍然可以和你一个人的时候同样地单独，你保持是一个整合的灵魂。当你什么事都不做的时候，你觉得很快乐，很安逸，这个安逸必须变成你的一个品质，而不是不活动的一个品质。
将这个品质带入活动之中，那么就不会有问题。刚开始的时候将会有困难，但是那个要点就是要记住你的快乐、你的喜乐和你的狂喜不应该依靠任何外在的条件。如果它是如此，那么就会有矛盾。因为，以你现在的生活，它一直都是依靠的，人们觉得??他们跟朋友在一起时，他们是快乐的，然后当他们单独一个人，他们是无聊的、痛苦的，他们需要别人。
这些是外向的人，这是一种类型，另外一种类型是内向的人，每当他是单独的，他就觉得快乐，每当他跟别人在一起，不快乐就进入了，这两种人都处于他们那个类型的枷锁里，类型就是枷锁，你必须免于类型，你心须既不是外向的，也不是内向的，或者两各都是，如果你两者都是，那么你就下受类型的拘束。
所以，要怎么做？永远不要固定在一种情况，永远都要走到相反的极端，而带着那个品质，尽可能从一个极端走到另一个极端，而带着那个品质，不久你就会知道，那个品质可以被带到任何地方。
那么你就不可能被送入地狱，因为即使你被送入地狱，你也会带着你的快乐到那里，那么你就永远不会害怕。
宗教人士害怕地狱，他们一直在渴望和找寻天堂，这些人根本就不具有宗教性，因为天堂和地狱两者是外在的条件，它们并不是你的品质。这些是世俗的人，那就是世俗的人在做的，他们说：如果这个条件被满足，那么我就会快乐。所以快乐必须依靠外在条件；如果皇宫在那里，那么我才会快乐；有很多钱在银行里，那么我才会快乐；有一个很美的太太，那么我才会快乐；或者有一个这么好、这么有爱心的丈夫，那么我才会快乐。唯有当某种外在的东西被满足，你才会快乐；你说：如果这个没有被满足，那么我就不快乐。
这就是所谓非宗教性的人的情况，而所谓的宗教人士也一直在追求天堂，避免地狱，他们所做的事是一样的！
对你而言，那个规范必须是，尽可能进入相反的极端，试着保持你内在的整合。
静静地坐着，感觉看看内在的品质是什么，然后带着那个保存在内在的品质进入行动，它会常常失去，但是不必担心，即使只有一次，你能够将它带入相反的那一极，你也就变成了它的主人，那么你已经知道了它的诀窍。
那么有时候你到山上去，它们很美，然后你回到世界，它也很美。如果山岳很美，那么人为什么不美呢？他们也是以他们自己的方式呈现出来的“山”。有时候要单独，有时候要跟别人在一起，如果你是警觉的，那么不仅不会有矛盾，还会有来自相反极端的帮助。
如果你能够带着来自单独的快乐品质到社会，突然间你就会觉知到有一个新的现象、新的发生在你里面，那就是：社会帮助你成为单独的，而那个单独帮助你深深地跟人们关连。
一个从来没有生活在单独之中的人无法知道关系之美，我说他无法知道，因为他从来没有单独过。他从来不是一个人，所以他怎么能够知道关系之美？
而一个从来不曾住在社会里的人无法知道单独的狂喜。一个出生在寂寞地方的人，一外在寂寞的地方被带大的人，你认为他会狂喜吗？你认为他会享受单独吗？他只会变得很没有生趣，很呆板。
去到山上，去到喜马拉雅山上，人们生活在那里，他们已经生活在那里好几千年，他们在那里出生，但是他们并不能够感受到你对喜马拉雅山所感受到的那么多的美，他们并不能享受你在那里所享受到的那么好的宁静，他们甚至没有觉知到那个宁静的存在。当他们到到城市，他们会感觉到一种兴奋，就好像你去到山里，你也会觉得兴奋一样，住在孟买、伦敦和纽约的人，当他们去到喜马拉雅山上，他们会觉得兴奋，而住在喜马拉雅山上的人，当他们来到孟买、伦敦或纽约，他们会觉得这个世界多么美。
要去感觉需要相反情况的存在，因为它可以变成一个对照。白天很美，因为有夜晚；生命有那么多的喜悦，因为有死亡；爱变成一个内在的欢舞，因为有恨。
爱引导你到一个意识的高峰，因为爱可能会失去！它并不是你可以依靠的东西。这早片刻它存在，下一个片刻它或许就不存在了，它不在的可能性给予它的“在”一个深度。
当背景有噪音的时候，那个宁静会变得更宁静。就在几个片刻之前，有一架飞机经过，你可以以两种方式来看它：如果你是一个内在受打扰的人，你将会觉得它扰乱了宁静；如果你的内在是整合的，那个飞机的噪音将会加深此地的宁静，那个噪音变成一个背景，它给宁静一个形状或形式，它使宁静更能够突显出来，当飞机经过之后，那个宁静显得比以前更宁静，它依你而定。
永远都要记住：不要依赖东西、情况或条件，那么你就可以移动，不要避免移动，否则你会被固定。每一个人都害怕移动，因为你是依赖的。你无法走出你的山或你的孤寂而来到市场，因为你知道你会被打扰。
这种能够被市场打扰的宁静算什么宁静？它有什么价值？如果市场能够摧毁它，如果世界能够摧毁它，如果平凡的世界能够摧毁它，那么你的宁静是非常无能的，如果你的宁静真的是强而有力，如果你已经达成它那么就没有什么东西能够摧毁它。
有了宁静就不难了解我所说的，那是我对生命每一个领域的态度。如果你是一个真正的禁欲者，那么你可以进入性，而它将不会摧毁你的禁欲，这很难去遵循。如果性会扰乱你的禁欲，那么它并没有什么价值，你里面仍然带有那个品质！
如果你真的活生生，充满能量，你可以快快乐乐地死，只有弱者会不快乐地死，因为他们从来没有生活过，他们从来没有尝过生命的酸甜苦辣，他们一直都在希望，希望，又希望，但是生命从来没有发生在他们身上，那就是为什么他们害怕死亡。
一个充分生活过的人总是准备去去，一个真正生活过的人每一个片刻都准备接受死亡。“接受”这个词用得并不好，最好是说“欢迎死亡”——很高兴、很快乐地去接受它，那么死亡就是一种冒险。如果你真正去生活，它应该是如此，那么死亡就不是一个敌人，而是一个朋友。较深的生活会允许死亡，肤浅的生活会避开它，在生命的每一个领域里都是如此。
如果你知道友谊是什么，你将不会害怕敌人，你一定不会！那么敌人有它本身的美，它也是一种友谊——只是在相反的那一端，它是相反那一端的爱的事件，它是一种涉入，一种托付。如果你知道友谊，你将会喜爱敌人。
那就是当那稣说“爱你的敌人”时的意思。这句话的意思并不是基督徒好几个世纪以来所解释的那样。你无法爱你的敌人！你怎么能够爱你的敌人，但是我要告诉你：如果你真的爱你的朋友，你将会爱你的敌人，因为一旦你知道了友谊之美，你也会知道敌意之美，它是反过来的友谊，这两者都能够给你一些东西，这两者都能够丰富你的人生。
相反之物并非真的是相反之物，在深处，它们有一个很大的和谐，它们是同一个整体的两个部分，这就是中国人所说的“阴和阳”，它们是同一个活动的一部分，它们是同一个轮子的一部分，它们并不是不相关的两者。它们看起来好像是“二”，因为我们没有深入地看。由于我们肤浅的眼光和不具穿透力的头脑，只有表面的意识，因此它们看起来好像是相反之物，否则它们并不是。
生命和死亡是朋友，它们互相透过对方而存在，它们各自对对方都有贡献，如果没有对方，它们就根本不会存在。生命能够不要有死亡而存在吗？人类一直在梦想要如何摧毁死亡，这是头脑的态度，这是直线状的头脑，是逻辑的头脑——如何摧毁死亡。因为逻辑的头脑说：如果没有死亡，生命将会很丰富，这是很简单的逻辑，即使小孩也能够了解那个算术：如果没有死亡，就会有更多的生命。
但是我要告诉你：如果没有死亡，将不会有生命。
那就是为什么简单的逻辑总是错的。表面上它看起来好像很对：如果没有敌人，整个世界都将会变成你的朋友；你错了。如果没有敌人，就不可能有友谊。逻辑说：如果没有恨，如果一直都只有爱，那么就会有更多的爱存在，所以逻辑家一直试着在摧毁相反的那一极，他们无法摧毁它，因为生命比任何逻辑都来得更大。他们不能够摧毁相反的那一极，这是很幸运的——他们不知道他们在干什么。如果相反的那一极不存在，那么不要继续相信说生命将会更多，爱将会更多，友谊将会更多，快乐将会更多，不，那是不可能的，因为它的基础已经被摧毁了。
正反两极交互运作的观点提出了完全相反的论调，这个正反两极交互运作的观点对生命来讲是更真实的。正反两极交互运作的观点说：如果你想要更多的生命，那么就必须为死亡作更多的准备。
你或许没有觉知到，但是这样的事会发生。当你开着一辆车，车子的速度越来越快，你更专注在速度，有一个片刻会来临，死亡随时都可能发生，那么你就变得活生生，那么生命的火焰就会燃烧得很快、很烈，那就是为什么速度有那么多的吸引力和磁力，因为速度把你带到更接近死亡，当你更接近死亡，生命就会变得更多，它是依同样的比例在成长的。那就是为什么战争有那么多的吸引力，因为在战争当中，死亡总是离你很近。
你或许会认为在战场上打仗的士兵一定很痛苦，你错了，如果是这样的话，没有人会愿意去打仗，他们并不痛苦，真正的情况刚好相反：当他们回到平凡的世界，他们才会痛苦。当他们在战场上，在前线作战，他们并不痛苦，所有的痛苦都消失了。他们非常接近死亡，以致于他们首度感到他们是活生生的。当他们越接近死亡，他们的活生生就变得越明显。当四周都在爆炸，弹壳飞来飞去，任何片刻他们都可能就这样死掉，在那个片刻，他们会感到一种狂喜，他们深深地碰触到了生命。
当死亡吻着你，它也是一个生命之吻，那就是为什么冒险和勇气有那么多的吸引力。
如果你害怕，你就没有办法得到生命。我要告诉你，静心就是最大的勇气和最大的冒险，因为即使在战场上，你都没有那么接近死亡。即使你觉得你接近死亡，它也只是身体的死亡，身体的死亡意味着表面的死亡，是外壳或身体的死亡，是你的房子在靠近死亡，而不是你在靠近死亡，是你的庇护所要被摧毁，而不是你要被摧毁，但是在静心当中是你要被摧毁，不只是那个庇护所要被摧毁，而是主人要被摧毁，不只是那个房子要被摧毁，而是主人要被摧毁，是自我要被摧毁，所以最伟大的战士总是对静心有兴趣。
我要告诉你一个现象，它发生在印度，也发生在日本，将来还会发生在任何有战士诞生的国家。
在印度，所有伟大的静心者都是战士，而不是婆罗门，这看起来很奇怪，婆罗门应该是伟大的静心者，他们一直都写文章在评论优婆尼沙经、吉踏经和吠陀经，他们甚至创造出玄学，他们是世界上最伟大的玄学家，就语言的表达而言，就逻辑而言，世界上没有其他任何地方有任何人能够跟婆罗门相比，他们非常精微，但他们并不是伟大的静心者。
佛陀是一个伟大的静心者，他是一个战士；马哈维亚是一个伟大的静心者，他是一个战士，不是一个婆罗门，所有24位耆那教的大师都是战士，这似乎很奇怪，为什么？
在日本有武士存在，他们是战士，他们是世界上曾经存在过的最伟大的战士。日本武士是战士的最高峰，是战士的最终可能性。每一个片刻，武士都准备去死，为了很琐碎的小事，他也准备去死，那是你所无法想象的。
我听过一个历史的事实，它发生在300年前。有一个日本武士，一个伟大的战士，他喝酒喝得烂醉，突然间国王要召见他，所以他就去了，他试着保持警觉，但是他太醉了，因此他忘了一些小的礼节——向国王鞠躬时，身体要弯下来多少度——当然，他也鞠了躬，但是那个角度并不很准确。
隔天早上，当他清醒过来，他立刻自杀。你一定听过“切腹”这个字，切腹自杀是日本武士专有的，他们一感觉到事情有什么不对……只不过是一个普通的礼节，国王也没有说什么。战士太伟大了，国王根本不必提它，他就自杀了。隔天，当国王知道那个武士自杀了，他流下了眼泪。
那个武士有300个门徒，他们也立刻自杀，因为如果师父犯了一个错误，门徒就应该跟进。
你一定会感到惊讶，它似乎是无法相信的，持续100年的时间，这件事还在继续，这件小小的事——有更多的门徒，门徒的门徒，因为一旦师父……武士喝醉酒去到国王那里做错事这种事以后从来没有被听到过。为了这么琐碎的事情！死亡似乎非常容易，随时可以做！
这些武士创造出禅，它是世界上最伟大的禅的传统，这些武士非常深入静心。
这是我的感觉，除非你准备去死，否则你并没有准备好去静心。在一个很深的层面上来讲，战争和静心是同义词，每当有一个你要被摧毁的可能性，在那个片刻当中，你生命的火焰就会完全燃烧，那个全然的强度就会发生在你身上。
相反的两极已经在会合，你不需要再去试着使它们会合，你不需要试着去综合它们，它们已经在会合，它们已经处于一种深深的和谐之中，但是“你”并没有处于和谐之中，那才是问题之所在。
所以当你很健康，你会有一种幸福感，将那种幸福感带到你生病或不健康的情况里。我要告诉你，那个幸福感不需要依靠健康，那个幸福感是一种内在的感觉，它不需要依靠身体，即使当你在生病的时候，你也可以携带着它。
拉曼马赫西正在垂死，他得了癌症——喉癌，他几乎不可能讲话，也几乎不可能吃东西，但是那些在最后一天围绕着他的人都感到很惊讶，他是那么地快乐，他的眼睛充满着一种微妙的幸福，身体的情况已经很糟糕，整个身体就好像一个废墟，但是拉曼本身可不然，他跟以前一样地健康。
有一次一个师父在垂死，他已经很老了，几乎有100岁，门徒们在那里，他们不能哭，因为他在笑，他们不能哭，因为它看起来很荒谬，这个人是那么地快乐，洋溢着快乐，就好像一个小孩子，在享受着他的最后一口气，唯有在他死后，他们才能够哭。
有人问道：当他活着的时候，你们为什么不哭？他们说：它似乎非常荒谬，看着他的脸，看着他的眼睛，看起来好像他即将要进入一个存在更高的领域，好像死亡只是到达神性的门，好像他并不是即将要死，而是要被再生。他并不是一个老年人，如果你洞察他的眼睛，他是一个小孩，只有他的身体是老的。
那个幸福感是可以被携带的，即使当你病得很严重，你也能够维持在内在的幸福感；另一个情况是你所知道的：即使当你完全健康，你也会感到不幸福，这是你所知道的！所以这个也是可能的：当你完全健康，但是你却觉得很痛苦，当你很年轻而且活生生的，但是你的内在好像快要死掉。整个人生的事情对你来讲好像是一个重担，它是压在你身上一个死的重量。
你活着，因为你不能够不活着，你可以怎么样呢？你是活的，你发觉你是活的，所以你就继续活着，但生命对你来讲并不是一个狂喜的现象，你并没有在它里面感到喜乐，你并没有在庆祝它。
这么伟大的一个祝福！——居然能够活着。即使只有一个片刻能够活着，而且又能够觉知，这也已经太棒了，有那么长的生命，有那么多世……但是你却不感谢，因为除非你庆祝，否则你怎么会感觉到任何感激或任何感谢？
你是完全地年轻，完全地活。但是内在却带着痛苦，在垂死的时候，一个知道的人会带着幸福感，笑声将会来自他的内在，来自他存在的最核心。
不要试着去综合生命相反的极端，只要在内在整合。当我说“只要在内在整合”，我的意见是说任何你在单独的情况下所感觉到的，要将它带到市场，任何你在静心当中所感觉到的，要将它带进爱里面，因为在爱当中，别人会在，而在静心当中，你是单独的。
迟早那些事情将会自己安定下来，你不需要去安顿它们，你只要安顿你自己。把你自己安顿下来，事情就会自己安排得好好的，它们一直都会安排得好好的，它们一直都会跟随着你。一旦你定下来，整个世界都会定下来；一旦你处于和谐之中，整个世界都会处于和谐之中；一旦内在的调和达成了，外在世界就不会有不调和。
我所要强调的，我绝对要强调的，就是：你要定下来，不要试着在相反的极端里找寻任何和谐，你永远无法找到它。如果你尝试得太过分，你将会越来越被打扰，因为那是不可能的！
另外一件你所问到的事是：当你跟我在一起的时候，你感觉到一种幸福感，你感觉到一种宁静，你觉得每一件事都可能。那也可能变成一种依赖，那么当你没有跟我在一起的时候，事情似乎变得更不可能，事情似乎没有那么调和，你会觉得很混乱。
当你跟我在一起，你感觉到宁静，因为你比较少，当你跟我在一起，跟我坐在一起，有一些片刻，你变得无我，有一些时候，你不在那里，你只是跟我在一起，那个障碍被打破了，那个墙消失了，在那个片刻，我流进你里面，每一件事似乎都变得可能。
当你回到家里，当你离开我，你的墙就再度筑起来，你就在那里，那么事情就没有那么美，所以，试着去了解正在发生什么，当你离开我的时候，要带着它。
到底发生了什么？当每一件事似乎都可能，即使最终的成道似乎也可能，到底发生了什么？——你不在那里，如果没有你，每一件事都可能，如果有你，每一件事都不可能，你就是难题。
听我在讲，你会忘掉，如果你忘掉，你就不在那里，因为你的在或是你的自我只是一个心理现象，你必须每一个片刻都去创造它，就好像你在骑脚踏车，你必须继续踩，如果你停一下子，轮子就会停止。有一个动量，一个小小的动量，脚踏车在走了几码之后就会停止，如果你想要轮子继续转动，你就必须继续踩，它是一个持续的过程，轮子的转动并不是永远的，它必须每一个片刻都被创造出来，自我必须每一个片刻都被踩——你在踩它。
当你在这里，那个踩停止了，你更顾虑到我，你的整个焦点和注意力都转移了。
它就好像一个小孩在骑脚踏车，他对每一样东西都很好奇，他看到一棵树，有好几百只鹦鹉在那里喋喋不休，他就从脚踏车上摔下来，因为他的注意力转移了，他停止踩脚踏车，他忘了他骑在脚踏车上，而必须继续踩。
小孩子在刚学骑脚踏车的时候感到很困难，就是为了一个原因——因为他对每一样东西都很好奇。没有一个国家会发驾驶执照给小孩子，因为他们太好奇了，他们会忘记，他们随时都可能将注意力转移到别的地方，他们会忘记他们在开车，他们会忘记他们有一个危险的工具在他们的手中，它可能会危及别人的生命。他们的注意力不集中，他们的意识到处流动。
当你在这里，你非常顾虑到我，你非常涉入我，因此你忘了继续踩，有一些片刻，当你完全忘掉你自己，宁静就降临到你身上，有一种喜乐会升起，每一件事似乎都可能，只有对神来讲才会每一件事都可能，对神来讲，没有一件事是不可能的，在那个片刻，你变成好像神一样。
当你离开我，你就退回来了，你的头脑开始思考，你开始踩脚踏车，你会踩得更多，因为你必须补偿，有一些片刻你没有踩你的脚踏车，所以为了补偿，你就踩得更多，强烈的自我再度恢复，你就失去了跟你自己的联系。
跟我在一起，真正发生的情况是，你跟你自己的接触更多，自我不存在，你跟你自己深深地接触，你内在的泉源在流动，随时可取用，能量没有阻碍，但是当你离开我，所有的阻碍就又回来了，旧有的习惯就又回来了，然后事情就似乎没有那么好，然后整个跟我在一起的现象似乎就好像是一个梦，你简直无法相信，它看起来好像是一个奇迹，你认为或许我在做些什么，但是其实我什么事都没有做，没有人能够对你做任何事，它之所以发生是因为你让它发生。
当你离开我，要带着这种感觉，任何你在这里所感觉到的，你都要带着它，那么你对我的需要就会变得越来越少，否则我可能会亦成一种药物，你每天早上醒来都会开始对我渴望，然后你又会准备来找我，有一个很深的冲动，那么我可能会变成一种药物！然后你会变得越来越依靠我，那不是到达三托历、三摩地或成道的方式，那不是正确的方式。
如果你变得依靠我，我就变成药物，这样的话，我是有害的，但那是你把我变成药物的。
当你跟我在一起，靠近我，或是处于我的“在”之中，不论你感觉到什么，都要携带着它，你必须来到一个点，不管你是不是跟我在一起，你都要保持一样，那么我就是一个帮助，而不是一个枷锁，那么对你来讲，我就是一个自由，我必须对你成为一个自由，当我说我必须对你成为一个自由，它意味着你必须来到一个点，一个你可以不需要我的点。
如果它是一个经常的依赖，你并没有自由，它并不是一种帮助，它只是在延缓事情。一个真正的师父永远都会使他的门徒不需要他，这就是目标！
来到我这里，离开我这里，但是要带着那个感觉在你里面，你要保持一样，进入相反的两极，但是你永远都保持一样，那么每一件事就都可能，因为你是所有能量的泉源。
你里面具有所有生命的泉源，一切发生在生命里面的，都是从同样的来源所发生的，你的发生也来自那个泉源，你跟它深深关连，你跟它合而为一，如果小鸟能够快乐地歌唱，你也可以，因为提供他们快乐和歌唱的是同样的泉源，那个泉源对你来讲也是随时可以取用的，但是不知道怎么样，你却创造出一些障碍。如果树木是那么地翠绿，那么地自在，那么地没有烦恼，你也可以和它们一样，因为那个来到树木的树汁也会来到你身上，你或许忘了它，但是存在的。
一切在生命中所发生的，一切在你周遭所发生的，以及所有的奥秘，都是你的传统，你要将它拿回来。它就在你旁边，它就荒废在那里，而你继续在乞讨。整个帝国就在那里，整个帝国就荒废在那里，而你却在一直在乞讨，将它要回来！
这就是它可以被要回来的方式：当你进入相反的极端时，要保持一样，这就是克里虚纳在吉踏经里面所讲的：在痛苦或快乐当中，要保持一样；在成功或失败当中，要保持一样，不论发生什么，要让它发生，但是你保持一样，这个一样将能够给你完整。
你还问了一件事：你提到说，我叫你们要生活在世界里，而不要抛弃它，但是要全然地疯狂和狂喜，这似乎很困难，因为这样的话，你怎么能够很正常地生活在世界里，生活在跟人们的关系里？是的，我是这样告诉你们的。
有一样事：对我来讲，抛弃世界是丑陋的，因为那似乎是在抛弃神所给予的礼物。生命并不是由你创造的，你的存在并不是由于你的选择，它是一项礼物！抛弃它是在反对神，所有的弃俗都是在反对神，它是在对神说不。
那就是为什么那些弃俗的人变得更自我主义。当你弃俗的那个片刻，你是在说：我比生命更聪明，我比一切事物所从出的神性泉源更聪明；当你弃俗，你是在说：由我来选择；当你弃俗，你是在使用你的意志——意志创造出自我。
当我说不要弃俗，我是在说：不要成为一个意志，不要成为一个作选择的人，任何所发生的事情并不是因为你而发生的，所以你是何许人，而可以选择这个或那个？让它发生，你能够怎么样呢？让它发生，不要被它所打扰。
弃俗只是一种逃避，因为你受伤，因为你受打扰，所以你弃俗，你抛弃那个情况，你并没有抛弃那个会受伤的态度，你并没有抛弃那颗带着很多创伤的心，你并没有抛弃那个任何人都可以伤害它的心，你并没有抛弃那个生病的头脑、那个一直都准备受打扰的头脑。你抛弃世界，那是比较容易的，你逃到喜马拉雅山上，但是一切在你里面的仍然会跟着你，它将不会有任何差别，这是一种欺骗。
保持整合，保持宁静，保持快乐，让世界发生！你是何许人而可以决定弃俗或不弃俗？不管你在哪里找到你自己，要停留在哪里，要整合，要宁静，要快乐，不要去到喜马拉雅山上，要在你里面创造出一个喜马拉雅山，那就是我所说的“不要弃俗”的意思。不要去到山上，要在内在创造出那个宁静，所以不管你去到哪里，那座山都会跟着你走。
关系是很美的，因为它是一面镜子，但是有一些人很愚蠢，当他们在镜子里面看到他们的脸很丑，他们就将镜于打破，那个逻辑很明显：这个镜子使你变丑，所以你就摧毁镜子，那么你就是美的。
关系是一面镜子，不管你在哪里跟一个人关连——一个太太、一个先生、一个朋友、一个爱人或一个敌人——就有一面镜子在那里。太大反映出先生，你可以在那里看到你自己，如果你在那里看到一个丑的先生，不要试着去离开你太太，那个丑是在你里面，抛弃那个丑！这个镜子是美的，要感谢这个镜子。
但是愚蠢和怯懦的人总是逃避和抛弃，而勇敢和聪明的人总是生活在关系之中，他们使用它来作为一面镜子。跟一个人生活在一起是一个经常的反映，每一个片刻，对方都会将你显露出来，暴露出来，那个关系越密切，那个反映就越清楚，那个关系越疏远，那个反映就没有那么清楚。
那就是为什么所有的抛弃事实上都变成在抛弃爱。太太和先生变成破坏关系的基础，因为一天24个小时都跟一个人住在同一个屋子里，一天24个小时都关连在一起……
即使当太太没有在讲话，不对他先生说任何事，他也是在反映；即使当先生在看报纸，他也是在反映。他放报纸的方式，太太就知道报纸只是在创造一道墙，他隐藏在它后面，他或许假装说他在阅读，他或许在读同样的新闻两次、三次，或许他根本就没有在读，只是很机械式地看过那些文字，但是他将他自己隐藏在报纸后面的方式也变成一面镜子，他在逃避他太太，他已经受够了他的太太，他不想要她在这里，他不想看她，她的“在”使他觉得很重，他想要用什么方法逃开。
当你处于爱之中，语言是不需要的，姿势，甚至宁静都变成很好的口才。
一个经常的反映在继续着，而每一个人都是丑的，因为美只是某种当你内在的本质被显露出来时渐渐发生的东西。自我永远都是丑的，所以，唯有当自我不存在，一个人才会变得很美，是你的自我被反映出来。
那些一直提醒你说你很丑的人就变成了敌人，你会想要抛弃，但抛弃镜子是聪明的吗？它是愚蠢的。即使没有人反映你，你还是保持一样，当没有人提醒你，你或许甚至会在同样的方向有更多的发展。
镜子很美，而且很好，它能够帮助你，如果你很警觉，渐渐地你就能够抛弃自我，然后在别人的镜子里面，你漂亮的自己就会被显露出来。
一旦你变成一个“空无”，或是变成一朵白云，那么世界上所有的湖都会反映出你的纯白，都会反映出你飘浮的放开来。
所以我说只有一样东西必须被抛弃，那就是抛弃那个抛弃本身，其他没有。
生活在神所在的地方，如果你不喜欢神这个字，那么你可以使用“整体”这个字，那是没有问题的，它只是一个字而已。所以，不管是“神”或“整体”，当整体把你放在什么地方，你就在那里，整体从来没有把任何人放在抛弃当中——从来没有。整体总是把你丢进关系之中，因为没有人生下来是单独的，没有人能够如此，至少需要母亲和父亲，一个社会跟一个家庭是需要的，整体总是把你丢进关系之中，那就是为什么我说抛弃是违反神的。
戈齐福有很多洞见，他的洞见之一就是：所有的宗教人士都在反对神。这是很奇怪的，但事实是如此，我完全同意他，他是对的，所有的宗教人士都反对神，因为他们把他们自己看成判官：这是错的，这是对的；这个应该做，这个不应该做；一个人必须离开世界。神把你丢进世界，而所谓的宗教传道者却教你要抛弃它。
我不是那种宗教人士，我赞成神，我赞成整体，不管他引导你到哪里，你要像一朵云一样地移动，要跟着他移动，将你自己全部交在整体的手中，唯一要记住的事是：要处于两极之中——那个宁静，那个平衡，那个完整。
但是你说：那将会很困难！是的，它将会很困难，如果你很喜乐，那么你很难生活在一个病态的家庭里，而每一个家庭都是病态的，它就好像你被迫生活在一个疯人院里，那将会很困难，因为在那里每一个人都是疯的，所以你能够怎么样呢？
如果你被丢进一个疯人院，每一个人都发疯，但是你并没有发疯，那么你怎么办？如果你真的没有发疯，你将会扮成好像发疯一样，那是在那里唯一聪明的方式，没有人会知道你是健全的，因为如果他们知道，他们一定会制造麻烦。在疯人院里，一个真正聪明的人一定会装得更疯，那是在那里唯一安全的状态。
所以，在这个每一个人都发疯的生活里，你能够怎么样呢？这整个星球是一个疯人院，一个大的疯人院，每一个人都是病态的、生病的、有病的、不正常的，你能够怎么样呢？演戏！当你觉得很想跟人在一起，你就跟人在一起，不要制造不必要的麻烦，只要演戏，而且享受那个演戏。
当你跟人们在一起的时候，你就演戏，但是对你自己，要非常狂喜，我这样说是什么意思呢？我的意思是说：如果附近有人死了，你要怎么做呢？你要在那里非常狂喜吗？那么你将会被打。你应该又哭又泣，演得美一点，因为那就是在那整个病态的情况下，在那个死亡没有被接受，在那个死亡被认为是罪恶的情况下所需要的。不要为任何人制造任何麻烦，如果你很聪明，你就演戏，演得很美，没有人能够在那里哭得像你那样，享受它！——那是你内在的东西。使它成为一个狂喜！但是对外在来讲，对你周遭的人来讲，要演得很美。
在世界里，要成为一个演员，当你是一个演员，你就不会受打扰，因为这样的话，你知道这只是在演戏。整个人生是一个大的心理剧，要在里面成为一个演员，而在内在，停留在你无我的喜乐之中。