「倾听生命之歌。」
『先在你自己的心中寻找它并且倾听它。一开始你也许会说它到底在不在；当我寻找时我只发现不谐调而已。看得深入一点。如果你还是很失望，暂停一下然后再看得更深入一点。在每个人的心中有一首自然的旋律、一个隐密的泉源。它也许被隐藏、而且是隐匿的与寂静的，但是它是存在的。』
「倾听生命之歌。」生命是一种旋律；因为有许多原因，所以存在是音乐性的。
存在是和谐的；它不是混乱的。它不是一种混沌状态；它是一种宇宙、统一体。它是如此的复杂、如此巨大，但是它仍然是统一的。而生命是会脉动的，从最低的原子到最高的星星都是如此。波长不同、频率不同，但是整体是一体的、和谐的脉动着。普罗提那斯称之为「天体的音乐」。整个存在是一种音乐。
以另一种感觉来说存在也是音乐。瑜珈、密宗以及所有一直在做着人类意识内在旅程奥秘工作的学校都说生命是由声音组成的；存在是由声音组成的。
科学是不同的，但是并没有非常不同。科学说基本粒子是电而不是声音。但是科学也说声音是电的一种模式、一种电的表现方式，也就是声音是由电的粒子所组成的。
瑜珈说存在的基本元素、基本单元是声音，而电是声音的一种模式。那就是为什么我们会有透过声音可以创造出火的神话。如果火(电)只是声音的组合，那么火就可以被创造出来。
科学的态度与瑜珈的态度之间的差别是值得去了解的。为什么科学说声音只不过是电，而瑜珈说电只不过是声音呢？因为科学由物质接近存在，而瑜珈由生命接近存在。
你越深入你自己，你越会发现一个由声音与寂静构成的新世界。当你到了你本质的最内在核心时，你会发现无声之声。那就是印度教称为「那德」的东西：阿那哈那德、那个没有被创造的声音，那就是你的生命本身。它不是由任何东西创造出来的，它不是被制造出来的。它就在那里。它是宇宙性的。
嗡(Aum)是那个声音的符号。如果你深入内在，当最终的核心被达到时你就会听到嗡的声音。那不是你制造出来的。它就在那里震动着。它是生命的基本元素。
这句经文说：「倾听生命之歌」。但是除非你已经在你自己的心中听过了它，否则你是无法倾听的。不论你能够看到什么你都必须先在你自己的心中看到，否则你是无法看到它、听到它的。基本的经验一定是内在的。只有那样外在才能够被经验到。
不论你在外在的世界中了解什么，那都只是一种反射或投射而已。如果你充满了爱，整个生命看起来都会是充满爱的。如果你和你的爱人坐在一起，整个存在都是没有问题的。没有什么不对劲，没有悲惨。因为你被一种深沉的音乐所充满，所以整个存在也被一种深沉的音乐所充满。在你里面没有不和谐；你的心感觉到深沉的和谐。你和你的爱人或朋友深深的合而为一，以致于这个一也向四处扩散了。
如果你正处于苦恼——痛苦、伤心、沮丧之中，整个存在似乎也是沮丧的。那是你在沮丧而不是存在在沮丧。存在仍然保持不变，但是你头脑的气候改变了。在一种气候中存在看起来是沮丧的。在另一种气候中存在似乎是欢庆的。那并非如此；存在一直都是一样的。但是你一直在改变，你的头脑一直在投射。存在像一面镜子一样。你在镜子中被照出来。
如果你认为你诠释的都是事实而不只是投射而已，你就会陷入更深的幻象中。但是如果你能够了解那不是事实而是头脑的虚构之物，那么你就能够改变。那要由你来决定，而不是由存在来决定。你可以经历一场转变、一场内在的革命可以发生，因为现在是由你来决定。
如果你是一场混沌、世界也可以是一场混沌。如果你是一个宇宙、世界也可以是一个宇宙。如果你在内在是死的、世界也可以是死的；如果你的内在是活生生的、世界也可以是非常活生生的。那依你而定。你就是世界。只有你才是真正的存在。别的东西都只是一面镜子。
我想起了一个故事。
一位非常有权力的皇帝，创造了一座宫殿、一座镜子宫殿。在宫殿的所有地方都是镜子。这个皇帝是一个非常英俊的人，他陶醉于自己的美已经到了他从不被任何人吸引的地步。他是一个有自恋情结的人。他只爱他自己，他认为别人都是丑陋的。到了最后，他不让别人进入他的宫殿。他一个人住在那里，看着他自己照映在宫殿每一处的脸。在那里到处都是镜子，有许许多多他自己脸孔的倒影。
但是渐渐的他厌倦了。他开始不喜欢他自己。他整天都在看他自己。他生病了；他变得伤心与沮丧。他变得很没精神，以致于他几乎到了死亡边缘。他只是受够了他自己而已。
然后他突然想起来：「这个宫殿是我自己创造的。我不需要在这里。没有人强迫我一定要在这里。」
所以他用一张椅子打破了镶满镜子的墙壁。几年来他第一次看见了天空。那是一个月圆之夜，月光照了进来。那是一个新鲜的、活生生的世界。他与这个世界接触了。
他跳出了他的地狱、跳出了监狱。现在他不是死气沉沉的、没有精神的，他离开了死亡边缘。他开始跳舞、庆祝。他完全忘记了自己的脸。而据说他从此以后就没有再看过镜子了。
这就是发生在我们每一个人身上的事情。那不是一个关于某个不知名皇帝的故事。那是关于你的故事。你活在一间镜子屋之中。当你看着妻子的脸时，你看到的不是她真正的脸。那是一种投射。在你妻子脸上反映出来的是你自己的脸。当你看着一朵花，你正在看的并不是这朵花。你正在看的是投射到真正花朵上的心理上的花朵。
在每个地方，你都带着你自己的镜子、你自己的想象。于是你当然就会疲倦，你受够了这整件事，然后你说：「生命是悲惨的。」你说：「生命似乎是没有意义的。」你说：「自杀似乎还比较好。生命似乎是没有目标的。我哪里也去不了，我一直在绕着圈子转。它不会带我到任何地方。每一天都是一样的，都是同样的重复。」
但是那并不是因为存在的关系；那是因为你的关系。把那些镜子都丢掉、打碎。走出你的宫殿、走出你的囚禁，然后不要透过头脑、情绪来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，用赤裸裸的耳朵来倾听。不要让任何心理状态介入你与世界之间。
这就是我所谓的静心：看着世界而不要有头脑。那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。你也许会称它为「长生不老之药」。它正在等着你。
这句经文说：
「倾听生命之歌。」
『先在你自己的心中寻找它并且倾听它。一开始你也许会说它到底在不在；当我寻找时我只发现不谐调。看得深入一点。如果你还是很失望，暂停一下然后再看得更深入一点。在每个人的心中有一首自然的旋律、一个隐密的泉源。它也许被隐藏、而且是隐匿的与寂静的，但是它是存在的。』
当一个人第一次试着进入内在，他会遭遇到许多噪音：那是群众、想法、疯狂；除了宁静以外每一种东西都会出现。但是不要气馁。要对你在内在遭遇的这些噪音漠不关心。
当我说：「要漠不关心。」我的意思是不要对它做任何事；只要漠不关心就好。不要说：「这是不好的。」不要说：「我要怎样才能够停止它？」不要试着停止它；你没有办法。让它流动——就像云在天空中飘浮，而你正在看着它们。或者像路上的交通一样，而你正在看着。只要站在一边然后看着交通的流动，或者站在河岸看着河流的流动。不要做任何事；只要站在那里。漠不关心、没有兴趣，不要以任何方式涉入其中。 如果你能够做到这一点，这就是所谓的观照。如果你能够做到这一点，渐渐的你就会穿透得更深。不要气馁，因为在最后，一种深沉的音乐性源头、和谐、韵律性的存在会在里面等着你。穿过了这些群众之后你就会到达那里。
『在你的自然本性中你会找到信、望、爱。选择邪恶的人会拒绝看他自己的内在、会捂住耳朵不去听他的心的旋律、会弄瞎眼睛不去看他的灵魂之光。他会这样做是因为他发现活在欲望之中比较容易。但是在所有的生命底下藏着无法被检查出来的强烈暗流；实际上是有很大的水流存在着。找出它们……。』
『在你的自然本性中你会找到信、望、爱。』就是这三件事情。如果你能够接触你内在的音乐，这三件事情就会自动的在你里面开花：信、望、爱。但是这些字眼有非常不同的意义。它们并不是指我们赋予它们的普通的意义。
当我们说「信」我们是指信仰。信仰并不是「信」。信仰是被强迫的东西。怀疑被隐藏着，但是你把自己包装在信仰之中然后把怀疑往内推进去。
例如，你说：「我相信神。」你是什么意思？真的没有怀疑吗？怀疑存在。信仰无法消除怀疑；信仰只能隐藏怀疑。事实上你是因为怀疑才会相信。你害怕怀疑。如果你不相信、如果你怀疑，你就会觉得不方便。信仰给予你方便、舒适、安慰、慰藉。你觉得很自在。但是信仰只是一种心理上的、智力上的表象。在它的后面，怀疑总是潜伏着。
在每一种信仰之中你会找到隐藏的怀疑。如果你说：「我强烈的相信。」那就表示在其后有强烈的怀疑。那些说：「我绝对相信」的人在他们的心中有绝对的怀疑。什么是信仰的需要？这种需要是因为怀疑存在，而你觉得它很不方便。
那就是为什么有神论者是那么的多、而无神论者是那么的少的原因。但是事实上，这个世界充满了无神论者，而要找到一个有神论者是非常困难的；那是不可能的。整件事情都是假的。人们说他们相信神，因为不信神似乎是很困难的、不方便的。就社交上、形式上来说是不好的。
并不是他们相信。他们怀疑，他们知道他们怀疑，但是他们欺骗自己。他们的生命仍然没有被他们的信仰所碰触；他们的宗教仍然是一种星期天的宗教。他们的生命一点也没有被碰触到。在星期天他们到教堂去，并且把祈祷当成社交仪式、良好的礼仪。然后，出了教堂，他们又变成同样的人。他们有六天是不虔诚的；有一天是虔诚的。有可能那样吗？你可能六天保持丑陋然后一天变成美丽的吗？你可能当六天的坏人然后当一天的好人吗？你可能六天保持邪恶然后一天是神圣的吗？有可能那样吗？
那是不可能的。第七天一定是虚假的一天；其它六天才是真的。第七天只是一种自欺欺人的把戏。
信仰是虚假的。那是有帮助的、有用的，却也是不真实的。「信」是完全不同的。信仰是指隐藏的怀疑；「信」是指怀疑消失了。这就是两者的不同之处。
「信」是指怀疑消失了。信仰是指怀疑存在而你创造了一种反对它的信仰。你怀疑神是否存在，但是你说：「我相信。」因为你的妻子生病了，如果你不相信，但是谁知道呢？神或许是存在的。或者你有失去工作的危险。谁知道呢？神也许会帮助你。如果你不信神，那么他就不帮你了。那是一种利用；对你而言它有某种用途。但是，怀疑还是存在。
「信」是指怀疑消失了。那是怀疑的不在。但是怀疑只有在你得到了某种内在的了解时才能够消失；当没有人给你信仰时，了解才会在你身上出现。当你已经了解了，「信」就会出现。
还有「望」。这种「望」不是欲望。这种「望」不是指未来的希望。它与未来无关。这种「望」只是指一种对每件事情充满希望的态度。那是关于每一件事。是一种乐观的看法、一种充满希望的态度。去看事情好的那一面。不论发生什么事你都是充满希望的，你不会沮丧。
沮丧只会在你看错误的那一面时发生。每件事情都有两面：错的一面与对的一面。你可以看错的那一面，然后你就会沮丧；或者你可以看对的那一面，然后你就会快乐。所以，那要看情况而定。
没有「望」的人总是看着错的东西。他试着去发现的第一件事就是错的东西。如果我告诉他：「这个人的笛子演奏得很美。」他会先看着他然后说：「不，我无法相信他能够演奏笛子，因为他是一个贼。」那有什么关连？一个人可以既是一个贼也是一个好的吹笛者。但是他会否定这种可能性。他会说：「不，他不可能。他是一个贼、一个众人皆知的贼。他怎么能够当一个好的吹笛者呢？」
这就是没有「望」的头脑。如果一个头脑充满了「望」，如果我说：「这个人是个贼。」他会说：「但是他怎么能够是一个贼呢？他是一个很好的吹笛者。」
你是怎么看事情的呢？是用「望」还是没有「望」来看的呢？通常，除非你接触了内在的音乐，否则你不会用一种「望」态度来看世界。那么每件事情都是错的，而不论你做了什么事也都是错的。而从每一个地方，你都会得到悲惨。你会变成一个悲惨专家。任何事都会帮你变成悲惨的。
当你接触了内在的宁静、内在的音乐，你就会变成有希望的；你会变成「望」。你会看到事情本来的样子。你总是会触摸到事情最内在的核心，你会触摸到它的心。那么，就不会有沮丧了。
还有「爱」。以通常的情况而言，爱是一种关系。但是当你接触了最内在的本质时，爱就变成了你的状态，而不是一种关系。它不在你与别人之间。现在是你已经变成了爱。那不是一种关系。即使你是单独一人、坐在树下，你也会爱。孤单一人、没有人在，你也还是会爱。
那就像一朵孤单的花儿生长在不为人知的小路上。没有人会经过那里，但是花儿会继续散播它的香气。那是它的状态。不是国王经过它才会发出香气。不是乞丐经过它就不发出香气。如果一个乞丐经过，花儿会发出香气。如果一个国王经过，它也会发出香气。如果没有人经过，那么这朵花也会继续散播它的香气。香气就是花朵存在的状态。那不是一种关系。
我们的爱是一种关系。当爱是一种关系时，它就会创造出悲惨。当爱是一种存在的状态时，它就创造出喜乐。一个佛也是在爱当中，但是他不是试着去爱你。只是因为他本来就是这样，所以爱会散播。爱变成了一种香气，而且会传播到地球遥远的角落。
这三种品质会进化：信、望、爱。如果这三者都存在，你就不需要做别的事了。这三者会带着你进入生命与存在的终极高峰。
『……你知道它的确是在你的内在。到那里去找它，一旦你听到了它，你就会在你的周围更准备好要去认出它。』
如果你能够感觉你内在的音乐、内在的真理、内在的信望爱，你就会开始在你的周围认出它。整个宇宙会为你而改变，因为你已经改变了。不论你在内在感觉到什么，现在你都会在周围感觉到那些东西。
这个世界还是一样；但是当你改变了，每件事情就改变了。对你来说，你的宇宙会变得不同。如果你根植于神性中，整个存在也是根植于神性中的。如果你根植于邪恶中，整个宇宙就是地狱。那依你而定。它就是你、放大之后的你。