宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。
克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣。子曰：可以为难矣，仁则吾不知也。
宪是孔子弟子原宪，字子思，雍也篇称为原思。
此章前后两段，一问耻，一问仁。史记仲尼弟子列传在后段克字上有“子思曰”三字，“可以为仁矣”，作“可以为仁乎”。
集解孔安国注：“谷，禄也。邦有道，当食其禄也。君无道，而在其朝，食其禄，是耻辱也。”
朱子集注：“邦有道，不能有为，邦无道，不能独善，而但知食禄，皆可耻也。”
孔注耻是专就“邦无道谷”而言。邦有道时，作官食俸禄，犹如今日奉公守法的公务员，得其应得的薪俸，理所当然，不能说是耻。这与泰伯篇“邦有道，贫且贱焉，耻也。”经义相合。依此讲，比较好。
克伐怨欲，依集解马融注，便是好胜、自夸、怨恨、贪欲。
克伐怨欲不行，就是不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲。原宪问，这可否算是仁呢？孔子答复，可谓难得，是不是仁，我却不知。
程氏集释举阮元论仁篇说：“此但能无损于人，不能有益于人，未能立人达人，所以孔子不许为仁。”
子曰：士而怀居，不足以为士矣。
居是居处，怀居的意思是怀念安居的生活。
士是有志的读书人，不务他业，专学政治，将来要出去办大事，为国民谋福利。如果只求个人生活安适，这就与他的志向相背，不会有所作为，所以不够资格为士。
孔子所说的士，是指培养为有道的政治家而言。所修的学业，内为格物致知诚意正心，以明明德，外则修身齐家治国平天下，以资亲民。学优而后从政，即是从事利他的圣贤事业，与后来的乱世之人，只为利己而办政治者，大异其趣。
子曰：邦有道，危言，危行。邦无道，危行，言孙。
危言危行的“危”字，古注有“厉、高、正”三种解释，据广雅作“正”字讲较好。
孙同逊，何氏集解：“孙，顺也。”
一个人在国家有道时，说话要正直，行为要正直。在国家无道时，仍然不能同流合污，行为还是要正直，但说话要谦和宛转，否则召祸。
子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
竹氏会笺：“有言，谓有善言也。”
有德的人必定有言，有言的人不一定有德。德是德行，言是有益于人的言语。有德行的人说话不会害人，只想对人有好处，所以必有有益之言。但有有益之言的人，或是言不由中，或是能说不能行，所以不一定有德。
仁源于德，德源于道，有道德的仁人作道德之事，必然勇为，无勇不能成事，便不能成为仁者，所以仁者必有勇。有勇的人虽然勇于作事，但若不与道德相合，便不算是仁，即使奋不顾身，也只是无意义的匹夫之勇，所以勇者不一定有仁。
南宫适问于孔子曰：羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰：君子哉！若人。尚德哉！若人。
此章有些事情难以考据，只能按照比较妥当的古注讲解。
南宫适，即南宫子容，也就是公冶长篇里的南容。释文：“适，本又作括。”
集解孔注，羿、奡，都是夏朝人。羿是有穷国之君，奡就是左传里的浇，他是羿臣寒浞之子。
邢疏引左氏襄公四年传、哀公元年传，以及刘氏正义引梁玉绳汉书古今人表、周柄中典故辨正，综合解释，羿恃其善射，逐出夏朝天子相，左传称为夏后相，自立为天子，用寒浞为臣，反为寒浞陷害，结果死于家众逢蒙之手。羿死后，寒浞即取羿的妻室，生了两个儿子，一是浇，一是豷。浇的力气大，能荡舟，就是能在陆地推舟，由其武力灭了夏后相。当初夏后相被羿逐出后，奔依斟灌、斟鄩两小国，故至浇时始被灭。当时夏后相被逐时，其妻已怀孕，逃到有仍，生少康。后由少康灭浇，少康子杼灭豷，而中兴夏室。
南宫适问孔子，羿善于射箭，奡力能荡舟，“俱不得其死然”，不得其死，就是不得善终，然字用在文言句末，据经传释词，当焉字用。“禹稷躬稼，而有天下。”禹致力于水利，后受舜禅而为夏王，稷教民稼穑，他的后代子孙建立了周朝。禹稷二人的力气比不上羿奡，但都得了天下。
南宫适说后，孔子不答。“不答”是不用言语回答而已。
孔子在南宫适出去后，便说：“君子哉若人，尚德哉若人”。这两句话是赞许南宫适，赞许他是尚德的君子，崇尚道德，不崇尚武力。
子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
不仁，指违仁而言，君子学仁，应当求其成熟，如孟子告子篇说：“夫仁亦在乎熟之而已矣”。仁未成熟，不免违仁。在孔门中，只有颜子，其心三月不违仁，其余弟子则日月至焉而已矣。足见仁道难成。君子而有不仁者有矣夫，是说君子学仁尚未成熟者，有之。至于小人，未尝学仁，便谈不上仁。所以未有小人而仁者也。
仁虽难成，但是肯学则能成，不学便无能成之理，所以不能沦为小人，必须学为君子。
子曰：爱之能勿劳乎。忠焉能勿诲乎。
爱是爱护，之字是指所爱护者，劳字从古注作勉字讲。
爱之，如爱子弟、爱国民等，爱护一个人，就要勉励他，使他走正路。又，既然爱护他，就应当劳心劳力的帮助他，使他循正途发展。
忠于一个人，不能不教诲他。这里的诲字含义较广，教导子弟，固然是诲，规劝朋友，规谏长上，希望他们改过，也都有诲的意义。能如此诲，才是尽忠。
子曰：为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。
为命，集解孔注“作盟会之辞”，皇疏“作盟会之书”，依左传，即作外交辞令。
孔注，裨谌是郑大夫，姓裨名谌。马注，世叔是郑大夫游吉。左传称子大叔。行人是掌外交事务之官，子羽是郑大夫公孙挥的字。子产是郑大夫公孙侨的字。东里是子产所居的地名，因以为子产之号。
郑国在子产执政时期，要作外交文书时，先请大夫裨谌起草稿，再请大夫游吉去讨论要义，然后由了解外交事务的大夫公孙挥修饰文句，最后由子产润色辞藻。
办一件外交文书，经过四道手续，由四位大夫各尽所长，始告完成，足见如何慎重其事，更可见子产能够知人用人，而不自用。
邢疏引左传襄公三十一年记事，可以参考。那是卫国的北宫文子告诉卫侯的话。他说：“子产之从政也，择能而使之。冯简子能断大事。子大叔美秀而文。公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋於邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令。与裨谌乘以适野，使谋可否，而告冯简子，使断之。事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客。是以鲜有败事。”
或问子产。子曰：惠人也。问子西。曰：彼哉彼哉。问管仲。曰：人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。
“或问”就是或人问。经文称未具姓名的人为“或人”。
或人以子产、子西、管仲三个人问孔子，也就是请孔子评论他们为人如何。
或人先以郑子产问，孔子说：“惠人也。”孔安国注：“惠，爱也。”邢疏：“子产仁恩被物，爱人之人。”子产在郑国办政治时，给人民很多恩惠，所以孔子以这惠字来评定他的为人。
再问，子西，马注子西是郑大夫。他就是公孙夏，与子产为同宗兄弟。又有一说，楚令尹公子申，也叫子西。今采前说，是郑大夫公孙夏。孔子不予确评，只说：“彼哉彼哉”。毛奇龄论语稽求篇说，这是古成语，孔子引以作答。彼哉彼哉，译为语体，便是：那人吗？那人吗？此有贬意，但无法注明是何意思，只可窥其语气。
最后问，齐管仲，孔子说：“人也”。论语里的人仁二字往往通用。“人也”就是“仁也”。后面有一章，孔子答子路问，即说管仲“如其仁，如其仁”。所以此章“仁也”，应当无问题。下文“夺伯氏”一段，是举管仲为仁的事证。伯氏是齐国的大夫，皇疏说他名偃。骈邑是他的采地，骈是地名，据水经注，在今山东临朐县古城东。刘氏正义引春秋庄公元年经，齐师迁郱，杜注：“郱在东莞临朐县东南。”刘氏说：“骈即郱字。今山东青州府临朐县东南有郱城，是也。”三百是他采地的税户，有三百家。皇疏：“时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”伯氏被削夺后，家庭生活困难，只得吃一些粗疏的食物，但他终身没有一句怨言。孔安国注：“齿，年也。”没齿，犹言没世，或终身之意。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。
子曰：贫而无怨难，富而无骄易。
怨，说文：“恚也。”广韵：“恨也。”怨骄二字都是烦恼，一个人如不愿为烦恼所苦，那就要无怨无骄，但贫而无怨比较难，富而无骄比较易。既知难易之后，就要在贫时勉为其难，至于富贵，当然更不可骄傲。
子曰：孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。
孔子评论鲁大夫孟公绰的才性，认为他适合做大国的卿大夫家臣，不适合做小国的大夫。
当时晋国是大国，赵氏魏氏皆是晋国的卿大夫。公绰为人廉洁，作事亦有条理，但非全才。如为赵魏老，老是家臣之称。公绰如做赵魏的家臣，所办之事，可为优等。藤薛皆是小国。公绰若做藤国或薛国的大夫，则不能称职。
集解孔安国注：“公绰，鲁大夫也。赵、魏，皆晋卿也。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为也。”刘氏正义：“贪贤者，言务多贤也。”致力于多养贤人，是谓“务多贤”。注言“无职”即皇疏：“职不烦杂”之意。
大国的大夫家臣，与小国的大夫，所办的事情不同，孟公绰长于此事，不一定长于彼事，用人不能求全责备，必须取其所长，舍其所短。孔子评论孟公绰这两句话，可为用人法则。
子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。曰：今之成人者。何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。
子路问成人，即是向孔子请问，怎样才是一个有成就的人。孔子答复，若有臧武仲的智慧，孟公绰的不贪欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，并且文之以礼乐，也可以算是有成就的人了。
集解：“马融曰：臧武仲，鲁大夫臧孙纥。公绰，鲁大夫孟公绰。”“周生烈曰：卞庄子，卞邑大夫。”
孟公绰不贪欲，已见前章。冉求的才艺，在雍也篇里，也获孔子的称许。
臧武仲因为得罪鲁国的三家，逃到齐国避祸，齐庄公拟赠田给武仲，武仲见齐庄公所为，预料他将失败，不愿受田，以免后患，因此在谈话中故意激怒庄公，使其作罢，所以孔子说：“臧武仲之知。”知即智。详细事实见皇疏引左氏襄公二十三年传。
卞庄子是鲁国著名的勇士，皇疏说他能够独力与虎格斗。韩诗外传卷十记载，卞庄子是个孝子，他的母亲在世时，他随军作战，三战三败，朋友看不起他，国君羞辱他。及其母死三年，鲁国兴师伐齐，他请求从战，三战三获敌人甲首，以雪昔日败北之耻，最后又冲杀七十人而告阵亡。刘向新序也记载其事。
如果一个人兼有以上四人之长，便具备智廉勇艺，再经礼乐陶冶，这在孔子看来，亦可以为成人矣。
刘氏正义引刘向说苑辨物篇，颜渊问孔子成人之行何若。“子曰：成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。”此答子路只举四人所长。比答颜子为次一等，所以说“亦可”。
第二段“曰”字以及下文，皇疏、邢疏，都以为孔子说，朱子集注又引胡氏，以为子路之言。郑浩论语集注述要，以为“曰，今之成人者”，是子路的话，意思是敢问其次。自“何必然”至文末，是孔子的答复语。“何必然”上面省一“曰”字，古人文字常有这种用法，郑氏之说可以采取。
前段所举四人，都不是古人，但四人各占一长，合起来，则非当时一人所能兼有，所以，后段子路再问今之成人者，孔子答，何必然，不必如前述的标准。只要见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，也可以是成人了。
见利思义，是说遇见可取之利，要想一想此利是否合义，合则取，不合则不取。见危授命，遇见危难，义不可免，决不逃避，不惜交出生命，也要解危。久要的要字当约字讲，与人有约，永久信守，不论后来境遇如何，决不忘平日与人所约之言。
前段成人，智廉勇艺，又须文之以礼乐，此段但讲义与忠信，故又次一等。虽然又次，但能力行，也有了不起的成就。
子问公叔文子于公明贾曰：信乎，夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰：以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。子曰：其然，岂其然乎。
公叔文子，据集解孔注，他是卫国大夫公孙拔，文，是他的谥号。礼记檀弓郑康成注，文子是卫献公之孙。
公明贾，也是卫国人，姓公明，名贾。或谓公明古读为公羊，贾读为高，即是公羊高。
孔子听说，公叔文子“不言、不笑、不取”，因问公明贾，这话是否可信。
公明贾回答：“以告者过也”，是传说此话的人言过其实。“夫子”，指公叔文子，因为他是大夫，故可称夫子。“时然后言”，说话适得其时，也就是应当说话时才说话。所以别人不厌恶他说话。“乐然后笑”，欢乐时才笑，没有虚情。所以别人不厌恶他笑。“义然后取”，合义始取，取得正当。所以别人不厌恶他取。文子并非不言不笑不取，而是言笑取都恰如其分，所以别人不厌。
孔子听后，便说：“其然，岂其然乎。”皇疏，其然，孔子认为公明贾所说的应当如此。岂其然，孔子认为原来传闻“不言不笑不取”岂容如此。皇疏其次依马注解释，其然，是赞美文子，能以时然后言等，岂其然乎，又恐文子时然后言等不能尽然。
子曰：臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。
前章，子路问成人，孔子称赞臧武仲有智慧。这里，是说臧武仲以他的封邑请求鲁君，为臧氏立后。皇疏：“为后，谓立后也。”，孔子依据此事说他要君。要是要挟。以孝经五刑章而论，要君之罪最为严重。
防，是臧武仲的食采邑，在今山东费县东北六十里。鲁襄公二十三年，武仲为孟氏所谮，构成罪过，出奔到邾，后又从邾回到防邑，派他的异母兄送礼给鲁君，求鲁君姑念他祖先的功勋，为臧氏立后，以守其先人之祀。鲁君便立他的异母兄臧为。武仲把防邑交给臧为之后，便奔到齐国。详情见孔注所引襄公二十三年左传。
武仲“以防求为后”，当时或有人说他不是要君，但他先回来占据防邑，始向鲁君请求，这就构成了要君之罪，因为如果鲁君不答应他的请求，他未必不以防邑来叛乱，所以孔子说：“虽曰不要君，吾不信也。”
子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。
集解郑注：“谲，诈也。”说文：“谲，权诈也。”
春秋时代，齐桓公，晋文公，相继创立霸业，领导诸侯，尊王攘夷，但就某些事情而言，他们有谲正之分。古注举的例子很多，今只引以下二事。一是齐桓公在葵丘会盟诸侯，一切以礼待周天子，详见春秋僖公九年左氏传及谷梁传。一是晋文公的践土之盟，事在春秋僖公二十八年，左传说他召周天子到践土，接受诸侯朝礼，并引孔子的话说：“以臣召君，不可以训”。由此可见，晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。
子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎。子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。
桓公就是齐国的公子小白，他和公子纠都是齐襄公的异母弟。襄公无道，鲍叔牙预知齐国将乱，便辅佐小白出奔到莒。后来襄公被他的从弟无知弑而自立。管仲召忽二人同辅公子纠逃到鲁国。几个月后，齐大夫雍廪杀无知。小白由莒回齐。公子纠之母是鲁女，所以鲁国出兵护送公子纠回齐，另外派管仲率兵拦阻莒道。管仲路遇小白，射中小白的带钩，小白佯死脱身。管仲以为小白已死，报告鲁国。鲁军送公子纠遂缓缓前进。
不料小白已先入齐，立为桓公，闻鲁军入境，立即发兵迎战，鲁兵败走。桓公本欲杀管仲，后因鲍叔牙规劝，决予重用，乃使鲁国杀公子纠，交出召忽管仲。召忽为子纠殉节自刎。管仲囚送到齐，即由桓公任为齐相。详见左传庄公八年至九年记事，以及管子大匡篇，史记齐世家。
子路为人，注重道义，他认为，桓公杀公子纠，召忽为之而死，可谓杀身成仁，管仲不为公子纠自杀，当不能与召忽相比，因问孔子说：“未仁乎”。
孔子答复，齐桓公为诸侯盟主，九合诸侯，不用武力，故称衣裳之会，天下由此而安，这都是得力于管仲。因此，“如其仁，如其仁”，管仲亦如召忽之仁。
九合诸侯，各注或以九为虚数，表示多次的意思，朱子以九纠通用，解为纠合，今仍从古注，当九次讲。
子贡曰：管仲非仁者与。桓公杀公子纠，不能死，又相之。子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎，而莫之知也。
子贡疑问，管仲非仁者。他认为，桓公杀了管仲所辅的公子纠，管仲不能为子纠而死，反而辅佐桓公，这能算是仁人吗。
孔子解答，管仲相助桓公，有这些功绩，可以成为仁人：他使桓公为诸侯的盟主，帅领诸侯，尊重周天子，一正天下，使天下安定，不受夷狄入侵，民到于今仍受管仲的恩赐。微管仲，如果没有管仲，我们中国人都要变成披发与左扣衣襟的夷狄了。管仲岂像匹夫匹妇那样普通人，为坚守一种信用，自缢于沟渎之处，而无功绩为人所知。
管仲的大功，一则使桓公能以维持天下安定的局面，一则维护以人伦为主的中华文化，不使沦为非礼非义的夷狄，天下后世人民皆受其赐，所以不害其为仁人，这是孔子以大公立论，并著眼于天下人民所受之惠，为子贡解释疑问，实为后儒论人论事的准据。
“微管仲”一段，马融注：“微，无也。无管仲，则君不君，臣不臣，皆为夷狄也。”刘氏正义：“注言此者，见夷狄入中国，必用夷狄变夏，中国之人，既习于被发左衽之俗，亦必灭弃礼义，驯至不君不臣也。”刘氏又说：“管仲志在利齐国，而其后功遂济天下，使先王衣冠礼乐之盛未沦于夷狄，故圣人以仁许之，且以其功为贤于召忽之死矣。然有管仲之功则可不死，若无管仲之功，而背君事仇，贪生失义，又远不若召忽之为谅也。”
公叔文子之臣大夫撰，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣。
公叔文子的家臣大夫撰，由文子推荐，与文子同上于公朝，居平等地位，一同事君。孔子闻知此事，就说，公叔文子可以谥为文。
大夫撰，汉书古今人表作大夫选，士免切。释文，撰，本又作撰。
礼记檀弓：公叔文子卒，其子戍请谥于君。君曰，夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎。郑康成注，文子，卫献公之孙，名拔，或作发。君，灵公也。刘氏正义引钱氏坫论语后录说，周书谥法，文有六等，称经天纬地，道德博厚，学勤好问，慈惠爱民，愍民惠礼，锡民爵位。并无修制交邻、不辱社稷等例。灵公之论，不本典制，故夫子举同升佚事以合之。
文子推荐他的家臣大夫撰，即合“锡民爵位”一条。
子言卫灵公之无道也。康子曰：夫如是，奚而不丧。孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧。
孔子谈及卫灵公，说他无道。季康子问，如此，为何不亡国。孔子答以不亡国的原因，他有仲叔圉，集注，即孔文子，办理外交，又有祝鮀，此人虽有缺点，但有办祭祀的特长，因此叫他办理宗庙之事，又有王孙贾，此人也有缺点，但有军事专长，因此叫他办理军旅之事，如此，那里会亡国呢？
奚而不丧：俞曲园群经平议引证孟子滕文公篇“方里而井”等古书，以“奚而”作“奚为”解。朱子集注：丧，失位也。
此章是论知人善任的重要，也有启示康子之意。潘氏维城论语古注集笺，引论语述何说，举三臣，以励康子也。三臣不足称道，其事灵公，犹愈于鲁三家也。昭公之出奔，夫子归罪于季氏焉。
子曰：其言之不怍，则为之也难。
集解马融注：“怍，惭也。内有其实，则言之不惭。积其实者为之难也。”
马注的意思是，言语无虚妄，才不致于惭愧，但若内聚其诚实，使凡所说的话皆不感惭愧，则不容易。
言语如实，人所难能，知此可以自省自励，马注比他注为优。
陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：陈恒弑其君，请讨之。公曰：告夫三子。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：告夫三子者。之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。
集解马注：“成子，齐大夫陈恒也。”皇疏，成子是陈恒的谥号，他在春秋鲁哀公十四年弑其君壬于舒州。壬是齐简公之名。
鲁与齐国同盟，又是邻国，齐君被弑，鲁国应该出兵讨伐乱贼。孔子因此沐浴斋戒，朝见鲁哀公，请讨陈恒。马注：“将告君，故先斋，斋必沐浴也。”孔子此时已是鲁国老者，非有大事，不入朝见君，既为大事，故先沐浴斋戒，至为慎重。
“公曰，告夫三子。”孔注，三子是三卿。即是仲孙、叔孙、季孙。鲁国的政权就在三家手中，哀公不能作主，所以叫孔子去告诉他们三人。
“孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰，告夫三子者。”古注引左传哀公十四年记载，这是孔子退朝以后，与他人说的一段话。孔子在鲁国虽然早已辞职，但仍是大夫，“以吾从大夫之后”，是谦虚之辞。孔子说他自己既是大夫，遇见齐国这样大事，不敢不上朝报告，岂知君主却要他转告三子。这段话的意思，据马注，依礼，孔子应当报告国君，不应当报告三子，但由君命，不得不去报告他们。
“之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。”之字作往字讲，孔子前往告诉三子。三子都认为不可以讨伐。孔子只好拿前面同样的话对三子一说而已：“因我忝为大夫，所以不敢不来报告。”
此章古注议论很多，兹摘译左传等三条作参考：
左氏哀公十四年传，孔子请哀公讨伐陈恒时，曾为哀公研判，齐国人有一半反对陈恒弑君，以鲁之众，加上齐国的一半人，可以取胜。
顾栋高春秋大事年表说，鲁国的兵权在三子，三子的兵权却在家臣，例如冉有等人都在季氏家中，如孔子奉鲁君之命，命家臣出兵，三子岂敢抗命。加以樊迟有若，皆是勇锐之士，号召远近，声罪致讨，四邻诸侯，必有闻风响应者。
刘氏正义说，诚使哀公奋发有为，许可孔子请讨，则孔子奉辞伐罪，必能得之三子，大服齐人，一举而齐鲁两国之权奸皆有所顾忌，这也是乱世之一治，可惜哀公终不能用孔子。
子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。
子路问事君的道理。孔子答复：“勿欺也，而犯之。”欺是欺骗，犯是犯颜，之指君主而言。
集解孔曰：“事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争。”孔注的意思，为臣应当谏君，以阻止他的过失，假使他不高兴，甚至不惜犯颜而谏，但必须不欺君，才能犯颜谏争。“而犯之”的“而”字，孔注作“能”字讲。
这两句话，也可以这样解释：事君之道，不能欺君，然而君有不对的地方，可以犯颜谏之。
子曰：君子上达，小人下达。
何晏注：“本为上，末为下也。”
上达，下达，含义都很广泛，何注以本末解释，比较可取。上达指根本而言，下达指枝末而言。达，邢疏作“晓”字讲。晓，即是知的意思。君子知本，凡事皆从根本做起。小人相反，凡事皆是舍本逐末。
学儒当知，希圣希贤是本，财利是末。
子曰：古之学者为己，今之学者为人。
集解孔安国注：“为己，履而行之。为人，徒能言之。”履而行之，是说古时学者将其所求的学问拿来自己实行，这是为自己修养而学。徒能言之，是说今时学者只将他所求的学问拿来炫示于人，令人知道他非常高明，而他自己不肯实行，这是为夸耀于人而学。
古之学者，知道求学的意义，在成己成物。为己，就是先成就自己。例如智仁勇，皆须自己先成就，然后始有能力成就他人。今之学者，不知道求学的意义。以求名利为先。所以，不修道德，只求学问。求学目的，是为了令人知道他有学问。以有学问，则可以获得种种利益。故云：“今之学者为人。”
蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为。对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎。使乎。
蘧伯玉，卫国大夫，姓蘧，名瑗，是孔子的老朋友。孔子在卫国时，即尝住在他家。
蘧伯玉派人到鲁国拜访孔子，孔子请此人坐，然后问：“夫子何为。”夫子，称蘧伯玉。使者对答：“夫子欲寡其过而未能。”何晏解：“言夫子欲寡其过，而未能无过也。”使者辞出后，孔子赞美：“使乎，使乎。”集解陈曰：“再言使乎者，善之也，言使得其人。”使，是派遣之意。蘧伯玉派得能称其职的人。是谓“得其人。”
淮南子原道篇：“蘧伯玉年五十，而有四十九年非。”庄子则阳篇也有类似的记述。可见蘧伯玉确是时常欲寡其过，使者的话恰如其分，所以孔子加以赞美。
子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。
位是职位，或泛指地位。政是政事，也可泛指他人所办的事情。孔子教人，不在其位，就不要筹谋其事，免得干涉他人的职责。
君子思不出其位，这是周易艮卦象辞，曾子引来解释孔子以上两句话。不出其位，是安守本分的意思。
朱注把上下两节分为两章，并以不在其位两句已见泰伯篇，此处算是重出。毛奇龄论语稽求篇认为不妥，因为曾子引艮卦象辞，本为证明孔子之语，如另作一章，便不解何意。
子曰：君子耻其言而过其行。
其言而过其行，例如说了五分，而只做三分或四分，君子就以为可耻。
皇本作“君子耻其言之过其行也。”并疏云：“言过其行，君子耻之。”
子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。
君子道者三，就是指仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。这三者都要以事实来体验。仁者凡事不害人，而且力求有利于人，一切内省不疚，所以不忧。智者看事分明，力能决断，所以不惑。勇者依于仁智，凡所应为之事，不计艰难，勇于实践，所以不惧。孔子说这三者“我无能焉。”我，孔子自称。无能，做不到。君子办事之道，离不开此三者。具此三者，即可称为君子。但是孔子说：“我办不到。”子贡却说：“夫子自道也。”自道，就是自说。子贡以为，这三者，孔夫子都能办得到，所以，无异孔子说自己。
程氏集释引论语笔解：“子贡虑门人不晓仲尼言我无能焉，故云自道，以明有能也。”
君子道者三，古注有两种解释，一是皇侃疏：“君子所行之道有三。”一是潘维城论语古注集笺说，孟子尽心章句下，君子厄陈蔡章，赵岐注引论语曰：“君子之道三，”疏本改作“道者。”
子贡方人。子曰：赐也贤乎哉。夫我则不暇。
方人，依郑康成注，作谤人。子贡谤人，就是说人的过恶。孔子唤问子贡说，赐也，你本身贤乎哉，以我来说，我则自顾不暇，又何能谤人。礼记大学说：“无诸己而后非诸人。”孔子犹不能谤人，子贡能谤人吗。“夫我则不暇”，是孔子以身示教。
皇邢二疏，朱子集注，都从孔安国注，将“方人”作“比方人”讲。陆德明经典释文说：“郑本作谤，谓言人之过恶。”刘氏正义引卢文弨考证说，古论语谤字作方，盖以声近通借。刘氏以为，孔子不以比方人为非，例如夫子尝问子贡与颜回孰愈，这就是比方，所以此处应作谤人讲。
子曰：不患人之不己知，患其不能也。
“不己知”就是“不知己”，不愁他人不知道自己。“患其不能也”，皇本此句是“患己无能也”，只怕自己无能力。
学无止境，患己无能，则必发愤研究学问，修养道德。至于自己的学问道德是否为人所知，那就不用计较了。这是孔子教给学者非常重要的观念。学而篇：“人不知而不愠，不亦君子乎。”卫灵公篇：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”都是提示学者，一切求之于己，操之在我。
子曰：不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎。
逆，是逆料，预料。亿，是亿度，揣测。抑亦，转语词，有“反之”的意思。
集解孔安国注：“先觉人情者，是宁能为贤乎，或时反怨人。”刘氏正义说：“释文云，怨，本或作冤，卢氏文弨考证，古怨与冤通。”
孔注大意是说，不可以预料他人会来诈欺，不可以揣测他人不能守信。反过来说，以预料揣测而得事先发觉他人的诈欺或不信者，这岂能算是贤者。因为这样或恐有时反而冤枉人。
孔子只是不主张由逆亿而得的先觉，并非反对不由逆亿的先觉。怎样才是不由逆亿的先觉呢，中庸说：“至诚之道，可以前知。”以至诚心待人，可以先觉。
微生亩谓孔子曰：丘，何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰：非敢为佞也，疾固也。
孔子周游列国，目的是在实行圣人之道。微生亩问孔子，为何如此到处奔波，莫非是要施展佞才，讨好各国君主。孔子告诉微生亩，他不敢以佞口悦人，而是疾固。
微生亩盖是孔子家乡中的年长者，所以直呼孔子之名。
栖栖，各注同栖栖。栖栖都是西字的或体字。西字篆书象鸟在巢上，所以说文以西字为栖的本义字。竹氏会笺引何楷说，鸟宿曰栖。栖栖者，取其翔集不定之义。文选班固答宾戏：“栖栖遑遑，孔席不暖。”李善注：“栖遑，不安居之意也。”因此，论语此章栖栖，就是形容孔子周游列国席不暇暖的意思。
疾固，包咸注：“病世固陋，欲行道以化之。”案固陋只是学识不广，不足为病。当时各国君臣大都固执一己的权利，各家学说又各固执一端思想。这才使孔子引以为病，而欲行道教化。所以将固字解释为固执较好。
子曰：骥不称其力，称其德也。
骥是千里马，一日能行千里。孔子认为，骥所以由人称之为骥，不是称赞其有日行千里的能力，而是称赞其具有优越的品德。
说文：“骥，千里马也。”集解郑康成注：“德者，调良之谓。”刘氏正义并引太平御览四百三所引郑注：“骥，古之善马。德者，谓有五御之威仪。”刘氏综合两处所引郑注，认为应当这样注解：“骥，古之善马。德者，调良之谓。谓有五御之威仪。”调良，即是和驯而善良之意。所谓五御威仪，即是五种御车之威仪。刘氏引周官司徒保氏职五驭，郑司农注：“五驭，鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。”此谓驭车者之容，骥马有调良之德，故为善马。
孔子教育，不仅注重才能，更注重品德，如无品德，则才能愈高，愈有力量危害人群，所以藉骥况人，必须重德。
或曰：以德报怨，何如。子曰：何以报德。以直报怨，以德报德。
孔子平时讲仁，讲恕道，因此有人问孔子：“以德报怨，何如。”德是恩德，怨是怨恨。人家待我不好，使我怨恨，而我却以恩惠报答他。
孔子反问这个人：“何以报德？”以德报怨固然好，但如另外有人待你有恩德，你用甚么报答呢？如果还是以德报答，那就不公平。所以应该“以直报怨，以德报德。”直是正直，既不以德报怨，也不以怨报怨。例如你是法官，审判一个犯人，他正是你的所怨者，而你以正直的心情来量刑，既不特别减轻，也不特别加重。这就是以直报怨，可以算是恕道，而对于以德报德来说，自然得其平衡。
以直报怨，无过，无不及，正合中庸之道。
子曰：莫我知也夫。子贡曰：何为其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。
古注引史记孔子世家说，鲁哀公十四年西狩获麟，孔子盖为获麟而发莫我知之叹。
“莫我知”，就是无人知道我。这是孔子感叹没有知己者。
子贡问，何谓无人知道夫子呢？
孔子便说出不怨天、不尤人，这几句话。
孔子行道，而道不行，晚年丧子，最得意的弟子颜渊也早死，皆是怨天之事，但孔子知道天命，所以不怨天。
不尤人的尤字，也是怨的意思。孔子在陈绝粮，以及遭遇阳虎桓魋那些恶人，皆足引起怨人之心，但孔子只知自反，决不怨人。
下学而上达，依皇侃疏：“下学，学人事。上达，达天命。”孔子不论遭遇如何，不怨不尤之外，仍然求学，上达最高境界，这不是人所能知，只有天知之。所以何晏注：“圣人与天地合其德，故曰唯天知己。”
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。子曰：道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何。
公伯寮，姓公伯，名寮，字子周，鲁国人，与子路同做季氏的家臣。史记仲尼弟子列传，以及马融注，都说他是孔子的弟子，史记寮作僚，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子，或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。
子服景伯，孔安国注：“鲁大夫子服何忌”，邢疏引左传哀公十二年杜注，认为景伯只名何，不名何忌。刘氏正义说，景伯是孟孙之族。
公伯寮愬子路于季孙，愬与诉同，马注：“愬，谮也。”愬子路，就是在季孙氏面前进谗言，毁子路。子服景伯以此事告诉孔子，并说：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”郑康成注：“吾势能辨子路之无罪于季孙，使之诛伯寮而肆也。有罪既刑，陈其尸，曰肆也。”诸，是“之于”二字。之字即指称公伯寮。夫子，即指季孙而言，依据注疏，大意是说，季孙固已听信谗言，而有疑惑子路之心。但对于公伯寮，景伯自认为尚能有力为子路辩护，并使季孙诛寮，然后陈列其尸体于市朝以示众。“市朝”二字解释于后。
孔子不赞成景伯的主张。他说，道之将行，是天命，道之将废，也是天命。公伯寮其能如天命何。
刘宝楠氏正义：案子路以忠言见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。朱子或问以为在堕三都出藏甲之时，说颇近理。当时必谓子路此举是强公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道将行将废者，子路堕都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己不能安于鲁矣。
“市朝”。市，是市场。朝，是朝廷。古时，大夫以上的死罪者，陈其尸体于朝，士则陈尸于市。公伯寮是士，不当陈于朝。此处市朝二字连说，先儒谓是当时成语。
子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。
辟同避。回避，或避去之义。
贤者次于圣人，贤人在乱世，不作官，不要名，言语行为一切谨慎，避免灾难，这就是贤者辟世。皇疏引坤文言“天地闭，贤人隐”，解释此句。天地闭，就是天下大乱的时代，贤人无处可避，只好在人群中藏身逃名。次一等的人，不辟世，但不居乱邦，能够择地而处，这叫做辟地。再次一等者，不知辟地。但能观察君主的颜色，而决定去就。例如醴酒不设，即知礼数已疏，态度已变。必须决定辞去。这叫做辟色。再次一等者，能以辟言。听到君主不善的言辞，即决定辞去。
作者七人，包注：“作，为也。为之者，凡七人。”长沮、桀溺等七人，都是隐士，古注所说七人不相同，不必详考。
子路宿于石门。晨门曰：奚自。子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而为之者与。
刘氏正义引郑注，石门是“鲁城外门”。晨门，是看守石门的人，早晨开门，入夜关门。据高士传说，石门守者是鲁国人，避居不仕，自隐姓名，为鲁国守石门。
子路夜宿于石门，负责开闭石门的人问子路：“奚自”，从何处来？子路答，来自孔氏。晨门一听，即知是孔子，便说，就是那位“知其不可而为之”的孔氏吗？
皇疏：“言孔氏知世不可教化，而强周流东西。是知其不可而为之。故问之。”“强周流东西”者。强，是勉强。周流，是周遍流转的意思。东西，是东西南北的简称。周流东西，即是流转四方，也就是周游列国之意。孔子虽知当世无道，仍然勉强周流四方，希望获得行道的机缘，以资救世。此即是“知其不可为而仍为之”的孔圣人。晨门深知孔子。故如此问。
黄氏式三论语后案，据皇疏，是夫子周流在外，使子路归鲁，值莫，而宿于鲁之城外，故有此问答之辞。曰知其不可而为之，正指圣人周流列国，知道不行，而犹欲挽之。晨门知圣也。
晨门是前章七隐士中的一人。
子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：有心哉，击磬乎。既而曰：鄙哉，硁硁乎，莫己知也，斯己而已矣。“深则厉，浅则揭。”子曰：果哉。末之难矣。
孔子居卫国时，某日正在击磬，有一荷蒉者，经过孔子门前，说击磬者是有心人。
磬是石制的乐器，蒉是草编的盛物之器。音乐表现心声，孔子击磬，当然有心思。
荷蒉的人口气一转，又说：“鄙哉，硁硁乎，莫己知也。斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”
说文，硁是磬的古字。硁硁是磬的声音，荷蒉者从这声音里想像击磬者是个坚强固执的人，所以说“鄙哉，硁硁乎。”
莫己知也，据刘氏正义，是说没有人知道孔子。斯己而已矣，是说孔子但当为自己，不必为人，即孟子所说的独善其身的意思。但“莫己知也”是从上句“鄙哉，硁硁乎”而来，荷蒉者的意思，是说击磬者把磬敲击得硁硁而不自知。下句“斯己而已矣”，是说击磬者只知自己而已，言外之意，不知时代环境。
深则厉，浅则揭。这是荷蒉者引自毛诗邶风匏有苦叶篇的诗句。毛传及各注据尔雅释水说：“揭者揭衣也，以衣涉水为厉。”揭衣就是将衣服提起来。这两句诗大意是说，涉浅水，可以提起衣服，免湿。涉深水，例如水深至膝以上，提起衣服还是免不了湿，干脆不揭衣，就任衣服垂下。水有深浅之异，涉水的方法不同，以喻有心人不必固执，天下无道，就应该归隐。
荷蒉者也是自隐姓名之士，孔子听见他的话，便说：“果哉，末之难矣。”果哉应该是就前文硁硁乎而言，意思是说，如果人人都这样，把磬击得硁硁乎，只为自己，不为他人，那就不难了。孔子是知其不可而为之的圣人，天下无道，仍不作隐士。
子张曰：书云：“高宗谅阴，三年不言。”何谓也。子曰：何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。
子张引尚书所说：“高宗谅阴，三年不言”，问孔子，何谓也。
据皇侃疏，高宗是殷朝中兴之帝，名武丁，德高而可崇，故称高宗。
谅阴，诸注采郑康成说，指天子居丧所住的凶庐，本字是梁庵，其作谅阴，或作亮阴等，都是假借字，谅阴即读梁庵音。
殷高宗武丁，他的父王小乙死，他依古礼守三年丧，书经记载他住在凶庐里，三年不与外人交谈。子张问孔子，何谓也，意思是说，三年不言，政治怎么办。
孔子答复，何止高宗，古时人君都是如此。君薨，就是人君去世，虽由太子继位，但太子必须守丧三年，丧期未满，不能听政，由冢宰代理政事。百官总己，各尽自己的职事，听命于冢宰。冢宰又称太宰，即是后世所称的宰相。
古注，在孔子时，人君已不行三年丧之礼，子张因此发问，以起孔子之教。
子曰：上好礼，则民易使也。
在上位的君主如果好礼，则其使民就容易。好礼的好字重要，君主好礼，必能以礼待民，而民众也必随之好礼，以礼待君主。礼本于敬，上下以礼相待，就是上下互敬，所以国家需要使用民众时，民众就会听从。
子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。
子路问君子，孔子答复：“修己以敬。”修是修治，敬是礼的实质，一个人以敬来修治自己，使其身心言语统归于敬，也就是处处合礼，这就可以算是君子了。
子路再问：“如斯而已乎。”如斯即是如此。他认为，做一个君子不止如此简单。孔子说：“修己以安人。”修己以敬，便不会损害他人，就以这种修养待人接物，便是安人。
子路仍感不足，又问：“如斯而已乎。”孔子说：“修己以安百姓。”据刘氏正义说，修己即是修身，安人即是齐家，安百姓则是治国平天下。安百姓就不简单了，所以孔子最后又补充说明：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”孔注：“病，犹难也。”诸字用在句末，是“之乎”二字的合声，表示活动语气。此意是说，修己以安百姓，别说是君子，纵然尧舜那样圣君，恐怕也难做得周到。
孔子的政治理想就是使民众皆安。此处说明，安百姓，尧舜犹难，即是告诉子路，安民的工作没有止境，但其基本工夫则是修己以敬。
原壤夷俟。子曰：幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。以杖叩其胫。
原壤，姓原名壤，鲁国人，是孔子的老朋友，但其学术思想与孔子大异其趣。
夷俟，马融注：“夷，踞。俟，待也。”
踞与坐不同。古时坐的姿势，先屈膝如跪，两胫向后，然后臀部坐于两足。踞则臀先坐下，两足向前张开，两膝弓起，其形如箕，名为箕踞，不合乎礼。
孔子往访原壤，依礼，原壤应该出门迎接，不料他不但不出迎，而且箕踞以待。
孔子注重礼乐教育，今见原壤如此行为，便当面对弟子说原壤三件事。一是幼而不孙弟。这是说他年轻时不遵守逊长之礼。二是长而无述。这是说他年长以后，仍不研究圣人之学，因此无所阐述。三是老而不死是为贼。何晏注：“贼谓贼害也。”这是说他老了还不死，于人无益，反而有害。
孔子说罢，原壤仍然双手抱膝箕踞不起，孔子就拿起拐杖敲敲他的脚胫。
据礼记檀弓篇记载，原壤母死，孔子帮助他沐椁，原壤未表现丧母的哀情，居然还唱歌，随从的弟子谏劝孔子和他绝交，孔子告诉弟子说：“丘闻之，亲者毋失其为亲，故者毋失其为故也。”这两句话的第一句，是说原壤与他母亲的关系。他虽然在唱歌，实际并未忘记他的母亲。第二句是说孔子与原壤的关系。老朋友依旧是老朋友。由此可知，原壤应当不是普通人，或者就是前章“作者七人”中的一人。所以孔子与他交往，而且去拜访他。孔子在此所说的老而不死等语，以及杖叩其胫，都有戏言戏行的意味，不是古注所说的严责。
阙党童子将命。或问之曰：益者与。子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。
阙党即孔子所居的阙里。此地有一童子能够为人将命。童子，未成年人。将命，据马融注，是在宾主相见礼中替宾主传话。
有人怀疑那童子是否藉此求获教益，所以问孔子：“益者与。”与是疑问词。
孔子说，他曾经看见那童子“居于位”，“与先生并行，”由此看来，不是求教益，而是想赶快就作成年人。位是成年人所坐之位，古礼，未成年，不能与年长者列位而坐，只能坐于一隅，而那童子却坐于成年人位上。先生是指成年人，并行是并肩而行。依礼记王制篇说，与父亲年龄相等的人同行，要随行在后，与兄长年龄相等的人同行，要肩随而行。但那童子与年长者并肩而行。足见其不讲礼貌，不知谦虚，如何受益。所以非求益者。
俞氏群经平议说：“此童子自为其党之人将命，非为孔子将命，亦非孔子使之将命也。”
邢疏：“此章戒人当行少长之礼。”